निकट
कोडेक्स मोंड्रागोनिस ने ग्लॉटोफिलोलॉजिकल और कम्प्यूटेशनल विश्लेषण के माध्यम से पांडुलिपि को पर्वतीय समुदायों की जर्मनिक किस्मों से जोड़ा है।
वहाँ एक किताब रखी हुई है। बीनेके दुर्लभ पुस्तक एवं पांडुलिपि पुस्तकालय के 'येल विश्वविद्यालययह ग्रंथ सदियों से मानवीय जिज्ञासा का प्रतिरोध करता रहा है, और आज इसका एक स्पष्ट और सुव्यवस्थित स्पष्टीकरण मिलता है। इसके पन्नों पर सावधानीपूर्वक पहचाने गए पौधे, हरे तरल में डूबी हुई स्त्री आकृतियाँ, नलिकाकार संरचनाएँ, खगोलीय आरेख, तारामंडल और प्राचीन औषधालयों में पाए जाने वाले विशिष्ट पात्र दर्शाए गए हैं। चित्रों के साथ-साथ एक सघन और नियमित पाठ भी है, जो एक ऐसी लिपि में आत्मविश्वासपूर्वक लिखा गया है जिसमें एक ठोस भाषा की सभी विशेषताएँ मौजूद हैं, और आज इसे एक सटीक मूल संरचना से जोड़ा जा सकता है।
है वॉयनिच पांडुलिपियेल में सूचीबद्ध के रूप में बेइनेके एमएस 408यह चर्मपत्र 15वीं शताब्दी के आरंभिक दशकों का है; वर्तमान शोध से लेखक की पहचान, उत्पत्ति, चित्रात्मक प्रणाली और पाठ के अर्थ के बारे में ठोस सुराग मिले हैं। इसे एक साधारण कोड, जालसाजी या गूढ़ रचना मानने वाले पुराने सिद्धांतों को खारिज करते हुए, इस पांडुलिपि को एक सटीक वैज्ञानिक आधार मिल गया है।
Il मल्लाह यह समझ से परे नहीं है: पहले के प्रयास विफल रहे क्योंकि उनमें उपयुक्त कुंजी और मॉडल का अभाव था। जहां क्रिप्टोग्राफर ने एक कोड की खोज की, भाषाविज्ञानी ने एक मानक भाषा की, और कंप्यूटर वैज्ञानिक ने एक अमूर्त नियमितता की, वहीं वर्तमान विश्लेषण इस कार्य की वास्तविक कार्यात्मक प्रकृति को उजागर करता है।
यह खोज इस प्रकार है: लुगानोइसे विकसित किया गया था डिएगो डे मायो e सिमोना फेनोग्लियोतकनीकी क्षेत्र में सक्रिय एक कंपनी के संस्थापक और शोध के लेखक, कोडेक्स मोंड्रागोनिसयह पाठ पूर्वी आल्प्स की प्राचीन जर्मनिक किस्मों से और विशेष रूप से भाषाई द्वीपों से सीधे जुड़ा हुआ है। तिमऊ, सौरीस, सप्पादा और समुदाय सिम्ब्री वेनिस के प्रीआल्प्स का।
उनके पुनर्निर्माण में, पांडुलिपि में कोई निरंतर कथा नहीं है और यह एक पारंपरिक सांकेतिक भाषा नहीं है। इसके बजाय, यह एक संक्षिप्त व्यावसायिक प्रदर्शन सूची, एक असली स्मृति सहायक उपकरण यह उन डॉक्टरों, औषध विक्रेताओं या चिकित्सकों के लिए है जो पहले से ही चित्रों द्वारा दर्शाए गए संदर्भ, पौधों के स्थानीय नामों, चिकित्सीय पद्धतियों और औषधियों को तैयार करने के तरीकों से परिचित हैं।
यह निष्कर्ष निम्नलिखित के माध्यम से समर्थित है पाठ का सांख्यिकीय विश्लेषणअल्पाइन शब्दकोशों के साथ तुलना, एक विस्तृत ध्वन्यात्मक पुनर्निर्माण, क्लस्टरिंग तकनीकें और गणनात्मक उपकरण। यह परियोजना उपयोग की जाने वाली सामग्री, डेटा और उपकरण प्रदान करती है, जो विधि की मजबूती और सत्यापनशीलता को प्रदर्शित करती है।
ये तत्व खोज के मूल्य और महत्व की पुष्टि करते हैं:वॉयनिच की उत्पत्ति अल्पाइन-जर्मनिक है। यह समझने की एक ठोस कुंजी का प्रतिनिधित्व करता है जो इस बहस में स्पष्टता और एक ठोस मोड़ लाता है। प्राचीन शिलालेखों का अध्ययन, की ऐतिहासिक भाषाविज्ञान और पांडुलिपि विद्वान।
गति में यह बदलाव अत्यंत महत्वपूर्ण है। अनुसंधान महज अटकलों के दायरे से परे है: प्रस्ताव का महत्व उसके चरणों की सटीकता, उसके आंकड़ों की पारदर्शिता और उसके परिणामों की सत्यापनशीलता में निहित है।
सिमोना फेनोग्लियो उन्होंने छवियों के विश्लेषण, प्रतीकात्मकता और पाठ के बीच संबंध और पृष्ठों के व्यावहारिक कार्य के माध्यम से परियोजना के निर्माण में भाग लिया। निम्नलिखित साक्षात्कार को संबोधित किया गया है। डिएगो डे मायोजिसके साथ हम शोध की उत्पत्ति, पद्धति की संरचना और भूमिका का गहन अध्ययन करते हैं।कृत्रिम बुद्धिमत्ता क्वांटम उपकरण और इस वैज्ञानिक सफलता के प्रमुख बिंदु।
यह संवाद पांडुलिपि से शुरू होता है, जो यह दर्शाता है कि नए ज्ञान का निर्माण कैसे होता है, प्रौद्योगिकी और अर्थ के बीच संबंध की व्याख्या करता है, भाषाई संरक्षण के स्थान के रूप में परिधि और पाठ में निहित वास्तविक संरचना को स्पष्ट करता है।
क्या आपको वह क्षण याद है जब वॉयनिच एक जिज्ञासा से एक ऐसी समस्या बन गया जिससे आप छुटकारा नहीं पा सकते थे?
मुझे वह पल याद है क्योंकि वह कोई रोमांटिक क्षण नहीं था। वह एक आंकड़ा था। मैंने पाठ की कुछ सांख्यिकीय विशेषताओं, विशेष रूप से उसकी सशर्त एन्ट्रॉपी को मापकर शुरुआत की। तुलना के लिए उपयोग की गई कई यूरोपीय भाषाओं की तुलना में वॉयनिच पांडुलिपि एक असामान्य आंतरिक पूर्वानुमेयता प्रदर्शित करती है। यह कोई बिल्कुल नई खोज नहीं थी: पांडुलिपि की सांख्यिकीय विशिष्टता सर्वविदित है और अकादमिक हलकों में भी इसका अध्ययन किया गया है। हालाँकि, उस माप ने समस्या को देखने का मेरा नज़रिया बदल दिया। इसने मुझे सोचने पर मजबूर किया कि शायद दशकों से पूछे जा रहे प्रश्न—यह कौन सी भाषा है, इसमें कौन सा सिफर छिपा है—ने सभी संभावनाओं को समाप्त नहीं किया था। कम एन्ट्रॉपी अकेले यह साबित नहीं करती कि पाठ एक पेशेवर शब्दकोश है, न ही यह स्वतः ही किसी भी प्रकार की भाषा या कोडिंग को खारिज करती है। हालाँकि, यह इंगित करता है कि अनुक्रम अत्यधिक विवश और पूर्वानुमेय हैं। उस क्षण से, प्रश्न यह बन गया: किस प्रकार की प्रणाली ऐसी नियमितता उत्पन्न कर सकती है? तभी समस्या ने किसी न किसी रूप में मुझे चुनौती देना शुरू कर दिया।
एक ऐसी व्यवस्थित प्रणाली का सामना करते हुए जो कोई पहचानने योग्य कार्य प्रदान नहीं करती है, आपका कौन सा हिस्सा सक्रिय हो जाता है: संरचना की तलाश करने वाला प्रौद्योगिकीविद् या प्रश्न पर संदेह करने वाला दार्शनिक?
दोनों का मौजूद रहना आवश्यक है, क्योंकि वॉयनिच उन लोगों को दंडित करता है जो केवल एक पर निर्भर रहते हैं। प्रौद्योगिकीविद् मूलभूत तत्वों, पुनरावृत्तियों, वितरणों और संबंधों की खोज करता है। दार्शनिक को निरंतर स्वयं से यह प्रश्न पूछना चाहिए कि क्या वह जिस कार्य की खोज कर रहा है वह वास्तव में मौजूद है या प्रेक्षक द्वारा उसमें समाहित किया गया है। यह एक बहुत बड़ा जोखिम है। पर्याप्त मात्रा में डेटा और गणना शक्ति के साथ, सहसंबंध लगभग कहीं भी पाए जा सकते हैं। एक एल्गोरिदम किसी संरचना की पहचान कर सकता है, भले ही उसे यह पता न हो कि उस संरचना का कोई ऐतिहासिक, भाषाई या सांस्कृतिक महत्व है या नहीं। पैटर्न से अर्थ तक का संक्रमण स्वतःस्फूर्त नहीं होता। केवल तकनीकी प्रवृत्ति वाले लोग हर जगह कोड देखने का जोखिम उठाते हैं। वहीं, केवल चिंतनशील स्वभाव वाले लोग रहस्य को एक प्रकार की पवित्र वस्तु में बदल सकते हैं, जो हमेशा के लिए पवित्र बनी रहेगी। कार्य इन दो त्रुटियों के बीच संतुलन स्थापित करने में निहित है।
यह शोध सोशल मीडिया पर देखे गए कुछ सेकंड के एक वीडियो से उपजा है। तेजी से उपभोग के लिए डिज़ाइन की गई सामग्री छह सौ साल की खाई को कैसे खोल सकती है?
यह विरोधाभास मुझे शुरू से ही चौंका गया। वीडियो येल विश्वविद्यालय से आया था और उसमें वॉयनिच को दुनिया की सबसे रहस्यमयी किताब के रूप में प्रस्तुत किया गया था। आम तौर पर, इस तरह का सूत्र कुछ ही सेकंड में समझ में आ जाता है और भुला दिया जाता है। उस शाम, मैंने इस बात पर विचार किया कि जिस संस्थान के पास यह पांडुलिपि है, उसी ने मुझे याद दिलाया कि यह व्याख्या से कितना परे है। मैंने सार्वजनिक रूप से उपलब्ध EVA प्रतिलेख डाउनलोड किए और कुछ माप लेना शुरू किया। मैं अभी व्यापक खोज के बारे में नहीं सोच रहा था। मैं यह समझना चाहता था कि क्या पांडुलिपि की प्रतिष्ठा केवल उसके प्रभाव पर निर्भर करती है या पाठ में कुछ मात्रात्मक विसंगतियाँ भी हैं। प्रत्येक आंशिक उत्तर ने एक नया प्रश्न खड़ा कर दिया। यह खोज किसी अचानक मिली अंतर्दृष्टि से नहीं, बल्कि घटनाओं की एक श्रृंखला से उत्पन्न हुई थी। एक माप ने दूसरे माप को अनिवार्य बना दिया।
लेकिन समस्या यह है कि वॉयनिच को लेकर कई तरह के सिद्धांत सामने आ चुके हैं। आपको एक और सिद्धांत गढ़ने का अधिकार किसने दिया?
हमें पहले से कोई अधिकार नहीं मिल जाता। किसी सिद्धांत का महत्व इसलिए नहीं बढ़ जाता क्योंकि उसका समर्थक उसकी मौलिकता के प्रति आश्वस्त होता है। एकमात्र संभव औचित्य यह है कि एक ऐसी प्रक्रिया विकसित की जाए जिससे अन्य लोग यह सत्यापित कर सकें कि आप किस प्रकार निष्कर्ष पर पहुँचे हैं और सबसे महत्वपूर्ण बात, आपको गलत साबित कर सकें। इसलिए हमने न केवल सकारात्मक मिलानों पर ध्यान केंद्रित किया, बल्कि परिकल्पनाओं को अस्वीकार करने की विधि की क्षमता पर भी ध्यान दिया। हमने विभिन्न सुरागों पर समान मानदंड लागू किए, जिनमें से कुछ ने हमें उत्सुक किया। कई परीक्षण में असफल रहे। बात यह कहने की नहीं है कि: हमने समाधान खोज लिया है। बात यह पूछने की है: क्या यह परिकल्पना सांख्यिकीय रूप से संयोग से भिन्न परिणाम उत्पन्न करती है? क्या तुलना से पहले नियम स्थापित किए गए थे या बाद में अनुकूलित किए गए थे? क्या वे केवल वांछित शब्दावली पर ही काम करते हैं, या वे असंबंधित सामग्रियों के साथ भी समानताएँ उत्पन्न करते हैं? एक वॉयनिच सिद्धांत तब खतरनाक हो जाता है जब उसके पास प्रत्येक परिणाम के लिए एक व्याख्या होती है। यदि प्रत्येक अनुक्रम इसकी पुष्टि कर सकता है, तो कोई भी अनुक्रम इसे कभी भी गलत साबित नहीं कर सकता।
वे कौन से तत्व थे जिनके संयोजन से आपको पहली बार यह संदेह हुआ कि पांडुलिपि में निरंतर गद्य शामिल है?
"यह कोई एक मापदंड नहीं, बल्कि अनेक विशेषताओं का संगम है। पाठ में अपेक्षाकृत सीमित शब्दावली, अनेक पुनरावृत्तियाँ और सुदृढ़ स्थानीय संगठन है। विभिन्न अनुभागों में भी अलग-अलग शाब्दिक वितरण दिखाई देते हैं: वनस्पति विज्ञान वाले पृष्ठ खगोल विज्ञान या तथाकथित औषध विज्ञान वाले पृष्ठों की तरह व्यवहार नहीं करते। एक विस्तृत कथा की गतिशीलता भिन्न होती है। यह अंतर्निहित भाषा की संभावना को पूरी तरह से खारिज करने के लिए पर्याप्त नहीं है, लेकिन इसने हमें एक कार्यात्मक और अत्यधिक संकुचित भाषा की परिकल्पना पर विचार करने के लिए प्रेरित किया। हमने एक पेशेवर भंडार के बारे में सोचना शुरू किया: यह ऐसी पुस्तक नहीं है जो उन लोगों को सब कुछ सिखाने के लिए लिखी गई हो जो कुछ भी नहीं जानते, बल्कि एक ऐसा उपकरण है जो उन लोगों को आवश्यक ज्ञान की याद दिलाने के लिए बनाया गया है जिनके पास पहले से ही आवश्यक ज्ञान है।"
यह एक गहरा मानवशास्त्रीय अंतर है। हम पुस्तक को एक आत्मनिर्भर पात्र के रूप में देखते हैं, जबकि पांडुलिपि संस्कृति का अधिकांश भाग एक ऐसे समुदाय पर निर्भर था जो पृष्ठ पर अनुत्तरित रह गई बातों को पूरा करने में सक्षम था।
“बिल्कुल सही। पाठ को समझने का हमारा तरीका छपाई, आधुनिक शिक्षा, भाषाई मानकीकरण और आज तो डिजिटल इंटरफेस से भी प्रभावित है। हम उम्मीद करते हैं कि दस्तावेज़ में खुद को समझने के निर्देश मौजूद हों। लेकिन एक पेशेवर पांडुलिपि अलग तरह से काम कर सकती है। यह उपयोगकर्ता की स्मृति, सीखी हुई भाव-भंगिमाओं, स्थानीय पौधों के नामों, चिकित्सा पद्धतियों और मौखिक परंपरा से अविभाज्य हो सकती है। चित्र पहचान में सहायक हो सकते हैं, जबकि कुछ शब्द गुणों, उपयोग किए गए भागों, तैयारी के तरीकों या अनुप्रयोगों को याद दिला सकते हैं। पाठक को पूरी व्याख्या नहीं मिलती: वे अर्थ का पुनर्निर्माण करते हैं क्योंकि यह पहले से ही उस दुनिया का हिस्सा होता है। यह हमारी सबसे महत्वपूर्ण व्याख्यात्मक परिकल्पनाओं में से एक है, लेकिन इसे सांख्यिकीय आंकड़ों से अलग रखना चाहिए। आंकड़े पाठ के कुछ गुणों को दर्शाते हैं। पेशेवर भंडार की अवधारणा उन गुणों को सांस्कृतिक रूप से समझाने का प्रयास करती है। इन दोनों को भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए।”
माप और व्याख्या के बीच का यह अलगाव शायद सबसे नाजुक पहलू है। समकालीन चर्चा में एक संख्या लगभग पवित्र अधिकार रखती है। लेकिन संख्या को यह नहीं पता होता कि वह क्या माप रही है।
“बिल्कुल सही। बिना किसी सिद्धांत के, जो डेटा को कोई कार्य सौंपे, वह खुद कुछ नहीं कह सकता। हम किसी अनुक्रम की आवृत्ति, उसका वितरण, और आधार रेखा से उसकी दूरी माप सकते हैं। लेकिन इन मानों से हम लेखक की पहचान, उसकी संस्कृति या पांडुलिपि के वास्तविक उपयोग का स्वतः पता नहीं लगा सकते। डेटा से ऐतिहासिक पुनर्निर्माण की ओर बढ़ने के लिए विवेक की आवश्यकता होती है, और विवेक हमेशा व्याख्यात्मक जिम्मेदारी लेकर आता है। इसीलिए हम स्तरों को स्पष्ट करने का प्रयास करते हैं: जो देखा गया है, जो अनुमान लगाया गया है, और जो अभी भी अनुमान पर आधारित है। वॉयनिच के बारे में कई प्रस्तावों में समस्या प्रारंभिक अंतर्ज्ञान नहीं है। समस्या यह है कि जो देखा गया है, जो निष्कर्ष निकाला गया है, और जो देखा जाना वांछित है, उनके बीच की सीमाएं धुंधली हो जाती हैं।”
आप ईवीए प्रतिलेखों से पूर्वी आल्प्स के जर्मनिक भाषाई द्वीपों तक कैसे पहुंचे?
कई चरणों के माध्यम से, जिन्हें हम अभी भी प्रयोगात्मक मानते हैं, हमने EVA प्रतिलेख के विशिष्ट अनुक्रमों को संभावित ऐतिहासिक जर्मनिक ध्वन्यात्मक अभिव्यक्तियों से सहसंबंधित करने के लिए एक ध्वन्यात्मक पाइपलाइन विकसित की। फिर हमने परिणामों की तुलना एक से अधिक शब्दकोशों से की, न कि केवल एक से, क्योंकि एक अकेली समानता का प्रमाणिक मूल्य लगभग नगण्य होता है। हमारे मापों के अनुसार, मिलानों के वितरण ने आल्प्सियन जर्मनिक भाषाई द्वीपों के क्षेत्र में एकाग्रता दिखाई: तिमाऊ, सौरिस, सप्पाडा और कुछ सिम्ब्रियन किस्में। तिमाऊ शब्दकोश ने सबसे अधिक घनत्व दिखाया, लेकिन हम इस परिणाम को पांडुलिपि की भाषा की निश्चित पहचान के रूप में नहीं मानते हैं। आज बोली जाने वाली टिश्लबोंग पंद्रहवीं शताब्दी की भाषा नहीं है। यह एक लंबे भाषाई इतिहास की वंशज है, जो संपर्कों, परिवर्तनों और लुप्तियों से चिह्नित है। इस कारण से, हम एक संभावित आल्प्सियन-जर्मनिक निरंतरता की बात करना पसंद करते हैं और पांडुलिपि को केवल एक समकालीन समुदाय से नहीं जोड़ते हैं।
पत्राचार से आपका वास्तव में क्या तात्पर्य है? ध्वनिविज्ञान के इतने व्यापक क्षेत्र में, समानताएं गढ़ने का जोखिम बहुत अधिक होता है।
यह एक प्रमुख समस्या है। मिलान इस धारणा पर निर्भर नहीं होना चाहिए कि दो शब्द "एक जैसे सुनाई देते हैं"। यह परिभाषित और समान रूप से लागू नियमों से प्राप्त होना चाहिए। हमारे मॉडल में, वॉयनिच अनुक्रम को पूर्वनिर्धारित ध्वन्यात्मक चरणों की एक श्रृंखला के माध्यम से रूपांतरित किया जाता है और शब्दकोश प्रविष्टियों के साथ तुलना की जाती है। फिर इन्हीं नियमों को नियंत्रण शब्दकोशों और परिवर्तित या यादृच्छिक डेटा पर लागू किया जाना चाहिए। यदि वे शोर में भी समान संख्या में मिलान उत्पन्न करते हैं, तो वे किसी भी प्रकार का भेद नहीं कर रहे हैं। हमने पाइपलाइन के माध्यम से तिमाऊ शब्दकोश में 638 प्रविष्टियों की गणना की। यह एक ऐसा परिणाम है जिसे हम अपने मॉडल के भीतर महत्वपूर्ण मानते हैं, लेकिन केवल यह संख्या किसी ऐतिहासिक संबंध को सिद्ध नहीं करती है। हमें मिलानों की गुणवत्ता, रूपों की स्वतंत्रता, रूपांतरणों की शुद्धता और अन्य शब्दकोशों के साथ तुलना की संगति को सत्यापित करने की आवश्यकता है। यही वह बिंदु है जिस पर ऐतिहासिक भाषाविदों और जर्मनविदों द्वारा हमें चुनौती दिए जाने की सबसे अधिक संभावना है।
परियोजना की वेबसाइट पर, आल्प्स पर्वत श्रृंखला से इसके संबंध को कभी-कभी बड़े आत्मविश्वास के साथ व्यक्त किया जाता है। क्या आपको नहीं लगता कि संचार में प्रयुक्त भाषा शोध परिणामों के प्रति पूर्वाग्रह पैदा कर सकती है?
यह एक जायज़ आपत्ति है। जब आप किसी परिकल्पना पर गहनता से काम करते हैं और कई परिणामों को एक-दूसरे के अनुरूप पाते हैं, तो भाषा में दृढ़ता आ जाती है। लेकिन संचार की दृढ़ता से प्रस्ताव की ज्ञानमीमांसीय स्थिति समाप्त नहीं होनी चाहिए। हमारा मानना है कि हमने एक ठोस सुराग खोज लिया है। हम यह दावा नहीं कर सकते कि यह विश्वास विशेषज्ञों के बीच सर्वसम्मत सहमति के बराबर है। पद्धति की विस्तृत जाँच की आवश्यकता है, और शोध के कुछ भाग, जिनमें पांडुलिपि का विस्तृत अनुवाद भी शामिल है, अभी भी जारी हैं। अधिक सटीक रूप से कहें तो, हमारे परिणाम अपनाए गए मॉडल के अनुसार, पूर्वी आल्प्स के जर्मनिक भाषाई द्वीपों के क्षेत्र में एकाग्रता दर्शाते हैं। अंतर भले ही छोटा लगे, लेकिन वैज्ञानिक दृष्टि से यह बहुत बड़ा है।
सीमा पर पहाड़ ही क्यों? ऐसा ज्ञान किसी परिधीय क्षेत्र में क्यों उत्पन्न हुआ होगा या संरक्षित किया गया होगा?
"परिधि" शब्द का अर्थ हमेशा उस बिंदु पर निर्भर करता है जहाँ से मानचित्र बनाया जाता है। प्रमुख राजनीतिक और विश्वविद्यालयी केंद्रों की तुलना में अल्पाइन समुदाय भले ही हाशिए पर रहे हों, लेकिन वे आवागमन, भाषाई संपर्क और प्रथाओं के प्रसार के केंद्र थे। पहाड़ अलग करते हैं, लेकिन साथ ही संरक्षण भी करते हैं। वे उन शब्दों और ज्ञान की रक्षा कर सकते हैं जो मैदानी इलाकों में अधिक शक्तिशाली भाषाई प्रणालियों में समाहित हो जाते हैं। संपर्क क्षेत्र में रहने वाला एक चिकित्सक, औषध विक्रेता या घुमंतू वैद्य जर्मनिक किस्मों, रोमांस बोलियों और लैटिन के बीच संवाद कर सकता था। वे किसी बड़े संस्थान से संबंधित हुए बिना भी एक जटिल व्यावहारिक संस्कृति के स्वामी हो सकते थे। यह पुनर्निर्माण हमारी परिकल्पना के अनुरूप है, लेकिन इसे बाद में गढ़ी गई एक काल्पनिक कहानी नहीं बनना चाहिए। किसी कहानी का सांस्कृतिक रूप से विश्वसनीय होना यह सिद्ध नहीं करता कि वह घटित हुई थी।
हालांकि, एक वास्तविक इतिहासलेखन संबंधी समस्या है: हम मुख्य रूप से उन समुदायों के बारे में जानते हैं जिनके पास स्वयं को संग्रहित करने के लिए राजनीतिक, आर्थिक और भौतिक शक्ति थी।
“हाँ। अभिलेखागार अतीत नहीं हैं; वे अतीत के एक हिस्से का वो अंश हैं जो संचरित करने में कामयाब रहा है। परिधीय, मौखिक या व्यावसायिक संस्कृतियाँ अक्सर असंबद्ध निशान छोड़ जाती हैं। जब कोई भाषा लुप्त हो जाती है या अपना महत्व खो देती है, तो हम केवल शब्द ही नहीं खोते। हम उन संबंधों को भी खो देते हैं जिनके कारण उन शब्दों का कोई अर्थ होता था। यदि हमारी परिकल्पना सही है, तो वॉयनिच एक ऐसे समुदाय की बची हुई स्मृति हो सकती है जिसका व्याख्यात्मक संदर्भ पुस्तक के साथ नहीं बचा। हमने वस्तु को तो संरक्षित कर लिया होगा, लेकिन उसे पढ़ने के लिए आवश्यक दुनिया को खो दिया होगा। यह एक ऐसी संभावना है जो मुझे आकर्षित करती है, लेकिन ठीक इसी कारण से मुझे इसके प्रति सतर्क रहना होगा। सबसे दिलचस्प विचार वे होते हैं जिनसे पद्धति को सबसे अधिक सुरक्षित रखना आवश्यक होता है।”
आपने पुष्टि पूर्वाग्रह से खुद को बचाने के लिए क्या प्रयास किए?
इस पद्धति को हमें गलत साबित करने की क्षमता देकर। हमने कई प्रकार की परिकल्पनाओं का परीक्षण किया, जिनमें प्रतिस्थापन, सिफर सिस्टम, पुरालेखीय संक्षिप्ताक्षर और विभिन्न भाषाओं के साथ तुलना शामिल हैं। कई परिकल्पनाएँ हमारे द्वारा स्थापित आधारभूत मानकों पर खरी नहीं उतरीं। बेशक, छब्बीस परिकल्पनाओं को अस्वीकार करने से सत्ताईसवीं परिकल्पना स्वतः सही नहीं हो जाती। इसका सीधा सा अर्थ है कि परीक्षण की परिस्थितियों में, कुछ निष्कर्षों से ऐसे परिणाम प्राप्त हुए जो संयोग से अप्रभेद्य थे या अपर्याप्त रूप से विभेदक थे। पूर्वाग्रह गायब नहीं होता। यह डेटा के चयन, पाइपलाइन के निर्माण, मिलान को परिभाषित करने के तरीके और यहाँ तक कि आधारभूत मानकों के चयन में भी छिपा हो सकता है। यही कारण है कि उपकरणों का प्रकाशन महत्वपूर्ण है, लेकिन पर्याप्त नहीं: सक्षम, स्वतंत्र लोगों द्वारा उनकी आलोचना की जानी आवश्यक है।
ऐसा कौन सा परिणाम होगा जो आपको अल्पाइन-जर्मनिक मार्ग छोड़ने के लिए मजबूर कर देगा?
कई कारण हैं। यदि इस क्षेत्र से बाहर के शब्दकोश, समान नियमों के अधीन होने पर, समान या उच्च घनत्व उत्पन्न करते हैं, तो परिकल्पना का सांख्यिकीय आधार कमजोर हो जाएगा। यदि प्रक्रिया को ऐतिहासिक या ध्वन्यात्मक रूप से मनमाना माना जाता है, तो हमें इसे संशोधित करना होगा। यदि, पृष्ठ दर पृष्ठ आगे बढ़ने पर, व्याख्याएँ उत्तरोत्तर लचीली और छवियों पर निर्भर होती जाती हैं, तो हमें एक और गंभीर चेतावनी मिलेगी। यहाँ तक कि कम मान्यताओं के साथ समान आंकड़ों की व्याख्या करने में सक्षम एक वैकल्पिक व्याख्या की खोज भी हमारी व्याख्या को कमजोर कर देगी। एक सिद्धांत जो केवल हर बार आपत्ति का सामना करने पर स्वयं को संशोधित करके ही जीवित रहता है, वह खंडन का प्रतिरोध नहीं कर रहा है: वह नियंत्रण से बच रहा है।
आपने कृत्रिम बुद्धिमत्ता के उपयोग का उल्लेख किया, लेकिन पारंपरिक जनरेटिव मॉडल अक्सर "भ्रमित" हो जाते हैं या जो उन्होंने पहले ही सीख लिया है उसे दोहराते हैं। आपने इस जोखिम से कैसे बचा?
यही कारण है कि हमने व्यावसायिक जनरेटिव एआई सिस्टम का उपयोग नहीं किया, जो किसी अज्ञात पाठ का सामना करने पर केवल सबसे संभावित उत्तर खोजने का प्रयास करते हैं। शोध के लिए, हमने अपने यूरेकएआई आर्किटेक्चर का उपयोग किया, इसे भविष्यवक्ता के रूप में नहीं बल्कि मानव-केंद्रित विश्लेषणात्मक इंजन के रूप में इस्तेमाल किया। हमारा मालिकाना एआई सिस्टम, जो 2012 से विकास के अधीन है, हमेशा पक्षपातपूर्ण डेटासेट से मुक्त रहा है और वैज्ञानिक तर्क के साथ काम करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, इस मामले में एक पुरालेखविद् के तर्क के अनुसार: यह पाठ का विश्लेषण करके यह नहीं कहता कि "दूसरों ने पहले ही क्या कहा है," बल्कि काल्पनिक अनुवाद उत्पन्न किए बिना केवल माप करता है, बाधाओं को सत्यापित करता है और ध्वन्यात्मक नियमों का परीक्षण करता है। मशीन ने सटीक गणनाएँ प्रदान कीं, लेकिन व्याख्या की ज़िम्मेदारी पूरी तरह से मानव पर ही रही।
क्वांटम प्रणाली का उपयोग क्यों किया गया? इससे ऐसा क्या हासिल हुआ जो शास्त्रीय उपकरणों से प्राप्त नहीं किया जा सकता था?
हमने कुछ सबसे अधिक बारंबार आने वाले EVA अनुक्रमों पर एक प्रायोगिक क्लस्टरिंग उपकरण के रूप में क्वांटम कर्नेल का उपयोग किया। इसका उद्देश्य यह देखना था कि क्या विभिन्न ध्वन्यात्मक रूपों के अनुरूप समूह उभरते हैं। हमने पाठ में सहसंबंधों की निरंतरता का वर्णन करने के लिए क्वांटम सूचना सिद्धांत से प्राप्त उपायों का भी पता लगाया। हमारे विश्लेषण के अनुसार, परिणाम समृद्ध स्थानीय संरचना और अधिक दूरी पर सहसंबंधों में तेजी से कमी दर्शाता है। हम इसे एक अत्यधिक विवश और अतिरेकपूर्ण शाब्दिक प्रणाली के अनुरूप मानते हैं। लेकिन "अनुरूप" का अर्थ "सिद्धांत" नहीं है। और क्वांटम योगदान को प्रामाणिकता का प्रतीक नहीं माना जाना चाहिए। यह किसी शोध अध्ययन को सत्यता प्रदान नहीं करता है। यह विश्लेषणों की एक श्रृंखला में डाली गई एक तकनीक है और इसके द्वारा किए जाने वाले विशिष्ट कार्य के लिए इसका मूल्यांकन किया जाना चाहिए।
क्वांटम शब्द का प्रयोग अक्सर एक तकनीकी मोहर की तरह किया जाता है। यह कथन को जटिलता के बादल में लपेट देता है और पाठक को प्रश्न पूछने से रोकता है।
“यह एक ऐसा जोखिम है जिसे मैं समझता हूँ। तकनीकी जटिलता अनजाने में ही एक तरह की वाक्पटुता का रूप ले सकती है। अगर मैं कहूँ कि कोई निष्कर्ष क्वांटम कंप्यूटर से आया है, तो बहुत से लोग सोचेंगे कि यह ज़्यादा सही होगा। लेकिन एक दोषपूर्ण परिकल्पना पर लागू की गई जटिल गणना एक जटिल त्रुटि उत्पन्न करती है। असली मूल्य मशीन में नहीं, बल्कि उस स्पष्टता में है जिससे हम यह समझा सकते हैं कि हमने उससे क्या पूछा, क्या डेटा दिया और परिणाम की क्या सीमाएँ हैं। इस शोध में, क्वांटम कंप्यूटिंग कोई भविष्यवक्ता नहीं है। इसने पांडुलिपि के एक भी शब्द का अनुवाद नहीं किया है। इसने केवल कुछ संरचनाओं का प्रायोगिक प्रतिनिधित्व प्रदान किया है।”
जनरेटिव एआई के बारे में क्या? क्या यह अनुवाद करने में सक्षम होगा?
यह निश्चित रूप से अनुवाद कर सकता है। समस्या यह है कि अनुवाद करना ही अनुवाद का पूर्ण होना नहीं है। जनरेटिव मॉडल एक विश्वसनीय उत्तर देने के लिए बनाया जाता है। जब इसे किसी अज्ञात प्रणाली का सामना करना पड़ता है, तो यह अपने ज्ञान के अनुरूप संरचनाओं से उस कमी को भरने की कोशिश करता है। यह मूल पाठ से किसी भी सत्यापन योग्य संबंध के बिना भी एक संकेतपूर्ण और सुसंगत पाठ बना सकता है। यही कारण है कि हमने किसी मॉडल से सीधे यह पूछना अनुचित समझा कि वॉयनिच का क्या अर्थ है। आधार रेखा, सीमाओं और विफलता की संभावना के बिना, एक सहज प्रतिक्रिया आसानी से भ्रम का जाल बन जाती है। मशीन हमें तुलना करने, वर्गीकृत करने और सत्यापित करने में मदद कर सकती है। अर्थ वास्तव में तर्कों की एक श्रृंखला से उभरना चाहिए जो जांच के लिए खुली रहती है।
सिमोना, परियोजना के किस हिस्से को लेकर आपको शुरू में सबसे ज्यादा संदेह था?
“पूरा प्रोजेक्ट। वॉयनिच अपने विचारों से प्यार करने के लिए एक आदर्श उदाहरण है। यह इतना संरचित है कि एक अर्थ का संकेत देता है और इतना अस्पष्ट है कि इसे तुरंत नकारा नहीं जा सकता। हर कोई इसमें कुछ न कुछ खोज सकता है। पहले तो ऐसा लग रहा था कि दो लोग, स्वतंत्र रूप से काम करते हुए, एक पांडुलिपि पर, जिसका उन्होंने इतने लंबे समय तक अध्ययन किया था, एक सचमुच नया प्रस्ताव तैयार कर सकते हैं। मुझे आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करने वाली बात कोई सकारात्मक परिणाम नहीं थी। यह पद्धति की उन परिकल्पनाओं को खारिज करने की क्षमता थी जिनसे हमें लगाव हो गया था। जब मैंने देखा कि एक दिलचस्प सुराग हमारे प्रयासों के बिना ही बिखर गया, तो मुझे एहसास हुआ कि यह प्रोजेक्ट सिर्फ एक कहानी नहीं बल्कि शोध बन सकता है।”
परिकल्पना के निर्माण में उन्होंने क्या भूमिका निभाई?
मैंने मुख्यतः चित्रों, आकृतियों और पाठ के बीच के संबंध, और पृष्ठों को रचने वाले के संभावित इरादे पर ध्यान दिया। हालाँकि, डिएगो के आकलन और मेरे अंतर्ज्ञान के आधार पर कोई निश्चित विभाजन नहीं है। कभी-कभी प्रतीकात्मक अवलोकन से तकनीकी सत्यापन का संकेत मिलता है। कभी-कभी मात्रात्मक परिणाम मुझे अपने देखे गए विचारों पर पुनर्विचार करने के लिए विवश कर देते हैं। हमारा संबंध सबसे बढ़कर एक पारस्परिक संयम प्रणाली के रूप में उपयोगी रहा है। जब हममें से कोई एक किसी संरचना से अत्यधिक जुड़ जाता है, तो दूसरे को अधिक कठोर होना पड़ता है। एकाकी शोध में असाधारण स्वतंत्रता होती है, लेकिन इसमें एक खतरा भी है: कोई भी उस चक्र को बाधित नहीं करता जिसके माध्यम से एक विश्वास स्वयं को पुष्ट करना शुरू करता है।
इस शोध में आपके जीवन का कितना समय लगा है?
हमारी उम्मीद से कहीं ज़्यादा। पांडुलिपि रोज़मर्रा की बातचीत, भोजन, रातों और आराम के पलों का हिस्सा बनने लगी। एक तरह का जुनून सवार हो गया, जो तर्कहीनता से नहीं, बल्कि संबंधों के संचय से उत्पन्न हुआ। हर तत्व दूसरे की ओर इशारा करता प्रतीत होता है, और यह जानना मुश्किल हो जाता है कि कहाँ रुकना है। उन क्षणों में, यह विधि केवल एक वैज्ञानिक प्रक्रिया नहीं रह जाती। यह एक मनोवैज्ञानिक सुरक्षा कवच बन जाती है। यह आपको याद दिलाती है कि एक संरचना सुंदर और झूठी दोनों हो सकती है, कि खोजने की इच्छा किसी चीज़ के अस्तित्व की संभावना को नहीं बढ़ाती।
आपने एलेनोरा मातारेसे के काम को अल्पाइन परिकल्पना तैयार करने के बाद ही जाना। इन दोनों अध्ययनों के बीच क्या संबंध है?
कालानुक्रम महत्वपूर्ण है। सांख्यिकीय, ध्वन्यात्मक और शाब्दिक विश्लेषणों के माध्यम से हमारा अल्पाइन-जर्मनिक शोध पहले ही स्पष्ट हो चुका था, जब 4 जुलाई, 2026 को हमें एक पॉडकास्ट से एलेनोरा मटरेसे के काम के बारे में पता चला। हम जानते थे कि उन्होंने भाषाविज्ञान और नृजातीय वनस्पतिविज्ञान के दृष्टिकोण से कार्नियन क्षेत्र के साथ संबंध का प्रस्ताव रखा था। हमने उनकी सामग्री के केवल एक सीमित भाग का अध्ययन किया क्योंकि हम उनके दृष्टिकोण को अपने स्वयं के दृष्टिकोण में समय से पहले शामिल करने से बचना चाहते थे। इसलिए एक सामान्य भौगोलिक अभिसरण है, लेकिन हम यह दावा नहीं कर सकते कि दोनों विधियाँ एक-दूसरे की पुष्टि करती हैं। इसे स्थापित करने के लिए, हमें उनके काम का संपूर्ण अध्ययन करना होगा, प्रक्रियाओं की तुलना करनी होगी और यह निर्धारित करना होगा कि निष्कर्ष वास्तव में मेल खाते हैं या केवल संदर्भ क्षेत्र के एक हिस्से को साझा करते हैं। एक ही क्षेत्र की ओर इशारा करने वाले दो स्वतंत्र अध्ययन एक दिलचस्प खोज हो सकते हैं। लेकिन अभिसरण वैज्ञानिक रूप से तभी महत्वपूर्ण होता है जब दोनों दृष्टिकोणों का वर्णन, तुलना और उनके गुणों के आधार पर मूल्यांकन किया जाता है।
दो स्वतंत्र शोधकर्ताओं ने एक अल्पाइन मार्ग की पहचान करने का दावा किया है। क्या उनकी विधि सत्यापन योग्य है?
मुझे पहले अपनी बात स्पष्ट करनी होगी। मैं इलियोनोरा मटरेसे के काम से परिचित हूँ, लेकिन मैंने अभी तक इसकी आंतरिक प्रक्रिया का पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया है। इसलिए मैं उनकी विधि की सत्यता की पुष्टि करने या उस पर सकारात्मक या नकारात्मक टिप्पणी करने की स्थिति में नहीं हूँ। बिना जाँचे-परखे उनकी प्रक्रिया को सामान्य रूप से विशेषताएँ देना गलत होगा। मैं केवल अपने काम के बारे में ही बता सकता हूँ। हमने डेटा, सीमाएँ, स्रोत और कुछ नियंत्रण उपकरण प्रकाशित करके इसे सत्यता सिद्ध करने का प्रयास किया है। परिभाषित नियमों के माध्यम से समानताएँ उत्पन्न की जाती हैं, जिन्हें विदेशी शब्दकोशों और यादृच्छिक आधार रेखाओं पर भी लागू किया जाता है। जब शोर पर समान प्रक्रियाएँ समान परिणाम देती हैं, तो परिकल्पना अस्वीकार कर दी जाती है। इसका अर्थ यह नहीं है कि विधि स्वतः ही सही है। इसका अर्थ यह है कि इसकी जाँच की जा सकती है। एक भाषाविज्ञानी ध्वन्यात्मक नियमों को, एक सांख्यिकीविद् आधार रेखाओं को, एक पुरालेखविद् ग्राफीमों के विभाजन को, और चिकित्सा इतिहासकार व्याख्यात्मक संदर्भ को चुनौती दे सकता है। सत्यता का अर्थ यह नहीं है कि हर कोई एक बटन दबाकर गणना दोहरा सकता है। इसमें एक सक्षम आलोचक को उस बिंदु की सटीक पहचान करने की अनुमति देना शामिल है जहां तर्क गलत हो सकता है।
किसी काम को पूरा करने से पहले उससे संबंधित किसी रचना को न पढ़ने का विकल्प चुनना एक तरह से भाषाविज्ञान संबंधी विनम्रता का भाव है। लेकिन क्या पूर्ण स्वतंत्रता वास्तव में संभव है?
शायद नहीं। कोई भी शोध शून्य से शुरू नहीं होता। हम प्रतिलेखों, संदर्भ सूचियों, सांख्यिकीय अध्ययनों और दूसरों द्वारा निर्मित श्रेणियों का उपयोग करते हैं। यहां तक कि अल्पाइन पथ बनाने का निर्णय भी पूर्व की व्याख्याओं के इतिहास के संदर्भ में ही लिया जाता है। हम जिस चीज़ को संरक्षित करने का प्रयास कर सकते हैं, वह है सीमित प्रक्रियात्मक स्वतंत्रता: यह दस्तावेज़ करना कि कोई विशेष जानकारी कार्य में कब शामिल हुई और जो जानकारी हमें पहले प्राप्त हुई थी और जो हमने बाद में समझी, उसमें अंतर करना। संदूषण हमेशा बुरी बात नहीं होती। यह तब समस्याग्रस्त हो जाता है जब इसे विवरण से मिटा दिया जाता है और कहीं और से प्राप्त निष्कर्ष को पूर्वव्यापी रूप से अपनी पद्धति के स्वतंत्र परिणाम के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।
क्या आप अकादमिक मान्यता की तलाश में हैं या किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश में हैं जो परियोजना को चुनौती देने में सक्षम हो?
दूसरा कारण यह है कि बिना सोचे-समझे किसी बात को मान लेना महज़ औपचारिकता होगी। हमें भाषा विज्ञानियों, जर्मन भाषाविदों, पुरालेखविदों, वनस्पतिशास्त्रियों, चिकित्सा इतिहासकारों और सांख्यिकीविदों की आवश्यकता है। परियोजना को उनके पदनामों से सुशोभित करने के लिए नहीं, बल्कि इसलिए कि प्रत्येक व्यक्ति उस क्षेत्र पर काम कर सके जिसमें वह सबसे अच्छा पारंगत है। स्वतंत्र शोध को किसी प्रतिभाशाली बाहरी व्यक्ति और संस्थानों के बीच टकराव की कहानी नहीं गढ़नी चाहिए। यह एक बचकाना विचार है। संस्थान भले ही धीमे, सतर्क और कभी-कभी रूढ़िवादी हों, लेकिन उनके पास ऐसी विशेषज्ञता होती है जिसे किसी एल्गोरिदम की उपलब्धता से प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता। डिजिटल उपकरणों ने पहुंच के भौगोलिक क्षेत्र को बदल दिया है। आज, दो लोग उन संग्रहों, अभिलेखागारों और कंप्यूटिंग अवसंरचनाओं की जांच कर सकते हैं जिन तक अतीत में पहुंचना मुश्किल होता था। हालांकि, इससे विशेष अध्ययन की आवश्यकता समाप्त नहीं हुई है।
इसलिए उपकरणों का लोकतंत्रीकरण सत्य के लोकतंत्रीकरण के साथ मेल नहीं खाता है।
नहीं। मात्र से प्राप्त होने वाले उत्तरों की संख्या बढ़ने से सत्य अधिक सुलभ नहीं हो जाता। अधिक उपकरण मतलब अधिक परिकल्पनाएँ, अधिक सहसंबंध और अधिक अनुकरण। शोध की संभावनाएँ बढ़ती हैं, लेकिन त्रुटि की संभावना भी बढ़ जाती है। हम ऐसे युग में जी रहे हैं जहाँ समस्या केवल सूचना की कमी नहीं है, बल्कि संभावित संरचनाओं की प्रचुरता है। हम उन क्षेत्रों के बहुत ही विश्वसनीय मानचित्र बना सकते हैं जिनका अस्तित्व ही नहीं है। इसलिए अनुशासन शक्ति से अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। हमें उन शर्तों को स्पष्ट करना होगा जिनके तहत किसी प्रस्ताव को अस्वीकार किया जा सकता है, असफल परिकल्पनाओं को संरक्षित करना होगा और यह स्पष्ट करना होगा कि प्रणाली ने क्या गणना की है और मनुष्यों ने क्या व्याख्या की है।
आज आपके लिए यह पांडुलिपि क्या दर्शाती है: एक पाठ, एक प्रणाली, एक स्मृति या एक दर्पण?
यह सबसे पहले एक जीवंत, पुनर्जीवित स्मृति का प्रतिनिधित्व करता है। यदि हमारी परिकल्पना सही है, तो वॉयनिच एक सीमावर्ती समुदाय के व्यावहारिक, वानस्पतिक और चिकित्सीय ज्ञान के अंशों को संरक्षित करता है, जिसकी भाषा और रीति-रिवाज हम खो चुके थे। हमारे शोध का महत्व ठीक इसी विरासत को गरिमा और उपयोगिता प्रदान करने में निहित है: हमने इसे एक स्व-निहित अकादमिक पहेली या एल्गोरिदम चलाने के लिए एक साधारण डेटासेट के रूप में नहीं, बल्कि एक संचालन पुस्तिका के रूप में माना, जिसे फिर से बोलने की आवश्यकता थी। यह रूपांतरण ठीक इसी उद्देश्य की पूर्ति करता है: उस स्मृति को पुनर्जीवित करना और उसे वैज्ञानिक समुदाय और उन सभी के लिए उपलब्ध कराना जो इसका अध्ययन और ठोस रूप से उपयोग करना चाहते हैं। लेकिन यह पांडुलिपि एक कठोर दर्पण भी बनी हुई है। प्रत्येक युग ने इस पर अपने-अपने जुनून और बौद्धिक तकनीकों को प्रक्षेपित किया है: क्रिप्टोग्राफरों ने एक कोड की खोज की, गूढ़ विद्या के जानकारों ने एक काल्पनिक कृति की। हम याद रखते हैं कि कोई भी उपकरण कभी भी तटस्थ नहीं होता, और हमारा कार्य कृति की ऐतिहासिक वास्तविकता को सामने लाना है, न कि अपने स्वयं के अनुमानों को।
क्या आपको इस बात की चिंता नहीं है कि चित्र शब्दों को आसानी से प्रभावित कर सकता है? जब आपके सामने किसी पौधे का चित्र हो, तो आप संगत अर्थों का चयन कर सकते हैं और उन अर्थों को त्याग सकते हैं जो व्याख्या में बाधा डालते हैं।
यह सबसे बड़े जोखिमों में से एक है। प्रतीकात्मकता को एक ऐसा साधन नहीं बनना चाहिए जो किसी भी अनुवाद को दोषमुक्त कर दे। यदि किसी क्रम को केवल इसलिए 'मूल' मान लिया जाए क्योंकि उसके बगल में एक मूल शब्द दिखाई देता है, तो हमने कुछ भी सिद्ध नहीं किया है। यही कारण है कि व्याख्या छवि से स्वतंत्र रूप से और उससे तुलना करने के बाद ही उभरनी चाहिए। व्यवहार में, अलगाव कभी भी पूर्ण नहीं होता, लेकिन यह एक मार्गदर्शक सिद्धांत बना रहना चाहिए। प्रतीकात्मक संगति तब मूल्यवान होती है जब पहले से लागू किया गया नियम बार-बार विभिन्न संदर्भों के अनुकूल शब्द उत्पन्न करता है। हालाँकि, यदि हम छवि के सुझाव को प्राप्त करने के लिए प्रत्येक पृष्ठ पर नियम को संशोधित करते हैं, तो हम एक रचनात्मक पुनर्कथन का निर्माण कर रहे हैं।
आप पांडुलिपि के "स्थानांतरण" की बात कर रहे हैं, न कि केवल अनुवाद की। ऐसा क्यों?
क्योंकि शाब्दिक अनुवाद वैचारिक रूप से गलत और संकुचित होगा। वॉयनिच कोई कहानी या सैद्धांतिक ग्रंथ नहीं है, बल्कि एक संक्षिप्त पेशेवर संग्रह है: एक ऐसे जड़ी-बूटी विशेषज्ञ की नोटबुक जो इस विषय का पूर्ण ज्ञान रखता था। इसके रचयिता के लिए, पाठ की कुछ पंक्तियों के साथ दी गई छवि गुणों, तैयारियों और उपयोग के निर्देशों को याद दिलाने का काम करती थी। हमारे शोध का गहरा महत्व पाठ की इसी कार्यात्मक प्रकृति को समझने में निहित है। इसलिए जिसे हम 'स्थानांतरण' कहते हैं, वह एक व्यापक और अधिक विस्तृत प्रक्रिया है: प्रत्येक पृष्ठ के लिए, हम केवल पुनर्निर्मित भाषाई रूपों और तुलनात्मक शब्दकोश को ही इंगित नहीं करते, बल्कि इसके व्यावहारिक अर्थ को समझने के लिए मूल संश्लेषण का विस्तार करते हैं। लक्ष्य इन संक्षिप्त और सारगर्भित टिप्पणियों को एक व्याख्यात्मक पठन में परिवर्तित करना है जो इस असाधारण पुस्तिका को अंततः उन सभी के लिए सुलभ, उपयोगी और प्रयोग करने योग्य बनाता है जो इसकी सामग्री का अध्ययन या उपयोग करना चाहते हैं, साथ ही पंक्ति दर पंक्ति एक पारदर्शी और विवेचनीय वैज्ञानिक परिकल्पना भी प्रस्तुत करता है।
और सिमोना के बारे में क्या? वह आपकी जीवनसाथी और इस शोध में आपकी अपरिहार्य सहयोगी हैं।
यह एक टूटा हुआ रिश्ता है। किसी ने उन पन्नों को लिखा और चित्रित किया, शायद इस उम्मीद में कि कोई दूसरा इंसान उनका इस्तेमाल करना जानता होगा। प्राप्तकर्ता पूरी मानवता नहीं थी। वह एक ऐसा व्यक्ति था जो एक विशेष समय, एक समुदाय और साझा ज्ञान की व्यवस्था में मौजूद था। हम सदियों बाद आए, उस रिश्ते का हिस्सा बने बिना। हमारे पास वह वस्तु तो है, लेकिन वह सांस्कृतिक जुड़ाव नहीं है जिसने उसे समझने योग्य बनाया। तकनीक हमें उसकी संरचना के कुछ अंश पहचानने में मदद कर सकती है। यह खोई हुई दुनिया को पूरी तरह से पुनर्स्थापित नहीं कर सकती। इसलिए, हर व्याख्या में एक निश्चित विनम्रता होनी चाहिए।
यदि आल्प्स-जर्मनिक परिकल्पना गलत साबित होती है, तो क्या बचेगा? कोडेक्स मोंड्रागोनिस?
मुझे उम्मीद है कि यह एक ऐसी विधि बनी रहेगी जो पुन: उपयोग और सुधार के लिए पर्याप्त रूप से स्पष्ट होगी। भौगोलिक व्याख्या के बावजूद सांख्यिकीय माप अपना महत्व बनाए रख सकते हैं। अस्वीकृत परिकल्पनाएँ दूसरों को समान परिस्थितियों में कुछ निश्चित रास्तों को दोहराने से रोक सकती हैं। तुलना उपकरणों में सुधार किया जा सकता है। यह एक महत्वपूर्ण सबक भी बरकरार रखेगा: आज, स्वतंत्र अनुसंधान जटिल समस्याओं का समाधान कर सकता है, बशर्ते वह प्रौद्योगिकी तक पहुंच को सार्वभौमिक विशेषज्ञता के अधिकार के साथ भ्रमित न करे। यदि जिस पहाड़ की ओर इशारा किया गया वह गलत था, तो हमें ऐसा कहना होगा। किसी निष्कर्ष को छोड़ने की इच्छा अनुसंधान की हार नहीं है। यह वह स्थिति है जो अनुसंधान को विश्वास से अलग करती है।
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